该怎样理解爱国主义?

2017-08-10 01:32

随着《战狼2》的热映,中国国内爱国主义的话题高烧不退,网络间围绕爱国主义、民族主义的争论不乏一些理性的反思,却也不少非理性的彼此攻讦。这不得不让人反思,为什么当下的中国升起如此高涨的爱国主义、民族主义?又为什么爱国主义受到这么大的攻击?对立的双方究竟在哪里对立?问题的实质到底是什么?

爱国主义其实是把人们对国家的情感上升为一种信念或者信仰。爱国主义涉及到的深层问题,是一种认同问题。

从哲学上说,人作为一个有限性的存在,注定了要成为什么,都不同程度的需要认同某种共同体,需要一种超越个人的归属,就是寻求一种认同。

印度的克里希那穆提说:“对那些觉得自我扩张是重要的人来说,与更大的东西认同,在心理上是一种必须。”他认为寻求与更大的东西的认同,是一种心灵虚弱的表现,他更主张的是与自我或者内心的一种认同,拒斥外向的扩张。

佛教也讲究“明心见性”,获得一种基于“佛性”的认同。基督教可能是在至善全能的“上帝”那里获得认同。而传统的中国人可能更多地是在一种承载着“道德”的乡土宗族获得认同,因此,“故乡”才那么牵动中国人的情感。

现代政治社会学指出,归属感和认同的获得是个复杂的过程,是一种社会化的建构结果。因此,不同社会、不同历史时期,人们的归属感、认同对象也不同。

古代社会,人们认同的可能是部落、城邦,可能是氏族、家族,是一些相对较小的群体,或一些地方性的宗教,但现代社会的变迁,这些社会结构也基本被打破了,对这些群体的集体认同也衰落了。

现代社会,人们彼此之间的纽带和关系也发生了根本性的变化,相比于人们在传统社会对城邦、乡镇、家族的依附,现代社会的人更多地是作为公民,在民族国家中生活,遵守着同样的法律和社会规则,使用国家通用的语言。

在现代社会,民族国家就成为失落了家族、乡土、部落的替代物。不管是通过现实的经济政治共同体,还是想象的共同体,民族国家认同和民族主义就变得高涨起来。它成为一种非常强劲的情感力量,具有巨大的凝聚力和动员力。

现代政治学指出,虽然民族国家比起城邦、家族更抽象,更少经验性,但国家在现代世界的社会化过程中起着支配作用,它是一种建构起民族这个政治概念的主导力量。也就是说,民族国家并非基于固有的民族(种族)而建立,而是国家建构起民族认同来。

因此,一个国家的形成既是历史客观演进的过程,也是一种政治话语建构。不同的民族国家因发展历史、民族身份、领土以及传统文化价值不同,建构的正统认同话语也不同。

比如欧洲大陆国家的民族认同多基于“种族与土地”,美国的民族认同则是观念性的:凡是信奉美国理想(自由、平等、人权、民主和宪政等等)的人,不问来历都可以是“美国人”,这种普遍主义也构成了美国文化和认同的一种“正统”,这与美国的历史过程不可分离。

中国的民族国家认同与“中华民族”的概念紧密相连,它就是经过中国近代以来一系列的政治运动、革命战争,由康有为、孙中山、毛泽东在内的无数中国仁人志士,在救亡图存、追求民族独立和富强的历史运动中建构起来的概念。

因此,主流的民族国家叙事更多的与中国的近代反殖民、反封建、反帝国主义的革命战争史联系起来。这套叙事话语关涉民族认同、关涉政党的合法性,基于此叙事基础上的爱国主义,也就具有了与国家认同、政党认同紧密相关的问题。

爱国主义作为一种民族情感、民族认同,是一种非常强劲的情感力量,具有巨大的凝聚力和动员力。既是人们需要的,也是国家需要的。因此,在一个社会越是处于危机时期,越是需要爱国主义作为凝聚力量和动员力量。中国升起的爱国主义、民族主义,也是中国在改革破局和深化时期,面临复杂的利益矛盾博弈,所采取的凝聚社会力量,稳定社会秩序的一种思想和情感资源。

但因为爱国主义同时是一种话语建构,每一个国家的爱国主义有不同的民族历史和建构话语,因此,人们对爱国主义的认同或抵触,很大程度上,就是因为对既有的民族主义的建构话语本身认同存在问题。从这一意义上说,重新审视这套民族建构话语,更新民族认同的话语叙事,更大限度地吸收新的关切,使民族话语体系更加开放包容,不失为一个解决办法。

 

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