儒家的新天下体系(下)

2018-06-15 20:48

从前文所述,在今日放大的战国里,儒家的国家认同与国际关系的理论要求,国家以历史、文化凝聚内部,而在普适的文明标准下,有各自特殊文化的文明国家(诸夏),成为文明国家的联合体,即“中国”、中央之邦。国家关系的优先次序,是一种放大的“内其国而外诸夏,内诸夏而外夷狄”的模式。以仁为原则,文明国家要通过不同手段,改变蛮夷国家。这里,文明(新华夏)的内涵,当然要比传统华夏的内涵有所拓展,应该包括诸如基本的自由与人权的条目、包括含有儒家经典在内的人类经典传承。这里一个重要的儒家特色,在于文明国家一定要以恻隐之心为核心道德。这样一个在新诸子时代,基于儒家的精神(“周虽旧邦”之旧邦)来提出的新的国家认同与国际关系理论(“其命维新”之新命),与民族国家等模式相比,优势何在呢?

如上文所述,面对类似的广土众民的陌生人大国凝聚的问题,欧洲发展出来民族国家模式。其民族的定义有多种,而很重要的、也是为其他国家所模仿最多的模式,是以血缘(种族)定义民族,再由民族来构成国家。这里需要澄清的是,这里的血缘关系,可能是想象的,而很多所谓纯粹的种族其实都是杂种。并且,历史上实际发生的是先有了国家,再由国家通过政治手段,创造了民族和同一国家、同一民族的神话。尽管是神话,但是民族国家的优势,是它在血浓于水的煽动下有很强的内在凝聚力。但是,它的问题,也恰恰在于这种血浓于水的排他性、这种内外的绝对分别。如果在一个民族国家内部有异族,他们必然要受到主体民族的压制,甚至灭绝。而如果有本民族的人居住在其他国家,那么将其合并也是很自然的一条道路。当如此组成的“纯正”民族国家与他国有纠葛,其处理原则是赤裸裸的弱肉强食。也就是说,民族国家的模式是对内王道,对外霸道。这么看,纳粹德国对内的种族灭绝、对奥地利与捷克的合并,以及对其他民族国家的战争,是民族国家的自然行为。这种内外对立,也导致了民族国家的一个看似矛盾的现象,即往往对内非常仁道的政府可以同时对外残忍。这里最好的一个代表是比利时国王利奥波德二世。在国内,他是比利时人民的自由、人权、平等的积极推动者;在国外,他极大地深化了欧洲在非洲的殖民,也残杀了无数其殖民地的非洲人。

与此相对,儒家与传统中国的以文化、文明为基础的认同,具有包容性。这是为什么,华夏王朝虽屡经挫败,但是华夏文明能不间断的原因。当政治、文化落后的游牧民族靠先进的军事装备,尤其是好马——在冷兵器时代,有马和没马的、有好马的和没好马的,有天壤之别——征服华夏王朝之后,最后发现,如果要长时间占领下去,就必须皈依华夏文明,采取华夏的文教、政治体系。因此,从种族意义上说,所谓汉人,其实是最大的“杂种”,混杂了不知道多少“异族”的血脉。这也是为什么顾炎武要区分亡国与亡天下。亡国,只是政权转换,而亡天下,是整个华夏的文教政治体系的覆亡(比如文化大革命,就是天下亡了)。当华夏文明占据政治与军事优势的时候,在儒家的影响下,除了出于人本能的强权政治,传统中国往往能采取一点点“远人不服,修文德以来之”的政策,而不是民族国家赤裸裸的、没有任何修饰的征服。而理想的儒家国际关系原则,更是要以仁为中心,反对弱肉强食,给世界提供了一种和平、但同时又竞争和进步的可能。

亲历民族国家所导致的两次“世界”大战(其实是采取民族国家模式的欧洲人和脱亚入欧的日本人挑起的战争),西方国家逐渐发展出了“人权高于主权”的世界主义模式。它强调人类平等、普遍人权,力求超越国家、超越基于国家利益计算的国际关系。其问题,在于它没有国家认同的理论。如果国家还要作为一种政治形态存在下去,这种理论就是有缺陷的。从实践上讲,要求各国超越国家利益考虑,为全人类谋福利,以普遍的人权为唯一原则,这听起来很好,但是取义过高,现实中的国家往往做不到(不能爱自己的国家,怎么能真的爱得了他人的国家?!)。这使得人们开始对“人权高于主权”这样的旗号产生怀疑,退回到纯粹地由国家利益考量的模式里。比如现在很多中国人(和西方人),也许曾经认为美国的行为是以推进人权、推进国际秩序与和平为最高甚至唯一的宗旨,但是发现美国居然也以国家利益为指导原则(之一),就走向另一个极端,认为美国所有行为,其实都仅仅是为自己的国家利益服务。但就我的观察,在世界历史上,美国是相对比较有理想性的帝国。其霸权,更接近于齐桓晋文之霸。这里不是说它没有国家利益的考量,甚至不是说它不把国家利益考量放在第一位;而是说它是否除国家利益之外还能考虑些其他因素,所谓“人之所以异于禽兽者几希”。(类似地,有人认为传统中国也只不过是为国家利益考量,犯的是一样的错误。)否则,从国家利益的考量看,我们只能得出天下乌鸦一般黑的道德相对主义的结论。

因此,从儒家的观点看,民族国家模式太过自私排他,而世界主义模式又取义过高,适得其反。其实,儒家对这两种模式早有批评。前者相当于自私至上的杨朱;后者是平等地泛爱(“兼爱”)的墨翟。前者的问题很明显,而后者看似高尚,但是违背人性,兼爱不得,最终只是兼不爱。它与自私至上的模式其实是一枚硬币的两面,但它有表面的煽动性,因此比自私至上的模式更危险。文革打破家庭,逼着人不爱家人,去爱全人类。当宛若吸毒后的狂欢过后,就像吸毒后的抑郁一样,中国八十年代充满了自私至上的论调。而儒家的模式,则是在过度自私与过度理想之间,找到了一条中道。

那么,这些理论讨论,对中国乃至世界问题,有什么具体指导意义呢?中国在经历了挨打、挨饿,现在进入了挨骂的时代。挨骂的一个重要原因,是我们采取的民族国家模式、及其背后那种先复强、再复仇的逻辑,对世界和平可能造成的威胁。我们已经看到,这种担心是有道理的。其解决,恰恰在于破除民族国家的迷信与迷思,采取“仁高于主权”的儒家话语。

当今中国国内的问题,从少数民族到台独,其背后其实也都与民族国家话语相关。因此,对这种话语的破除,给解决这一问题提供了理论基础。具体地讲,中国现在继承的是满清的版图。为了保持少数异族对华夏的统治,满清政府采取分而治之的办法,对新开拓的领土(新疆、西藏、蒙古)并没有像传统华夏政权那样努力地同化之。对此应有的修正是加强同化政策。但是,不幸的是,在传统中国是落后的前现代、民族国家是唯一的现代化道路的信仰下,中华民国和后继的中华人民共和国都采取了民族国家的模式,不但没有努力消除民族分别,还通过政治手段(民族识别、民族自治区、少数民族的优惠的财政、生育、高考等政策)强化之。上面说了,民族往往都是国家创造出来的,中国的所谓五十六个民族更是如此。比如青海的“藏人”和西藏的“藏人”语言不通;“维族”以前更多是绿洲认同,而没有维族认同;很多西南“少数民族”早已汉化,甚至根本就是居住在山地的汉人。但在民族识别的政策下,他们都成了少数民族,或被我们建成了人口众多的大型少数民族。这种识别,又进一步通过上述的优惠政策强化。一些地方,为了争取财政补贴,制造少数民族人口。而一般家庭,为了高考加分等利益,制造了很多一滴血的少数民族(即祖上有一滴少数民族的血,就认同这一血脉)。这些少数民族往往没有厚重的文化积淀及作为一个政治实体与他人交易、妥协的历史,而只有当代的民族认同和民族自决等理论导致的躁动,以及在一些粗暴的、对其文化压制的民族政策下产生的憎恨。在这样的情况下,民族问题能不成为问题吗?解决这一问题的根本,在于超越民族国家模式,而采用传统中国的儒家模式。不要采取现在政治上鼓励,文化上压制的行为;而是反过来,政治上不鼓励民族认同,而文化上宽容。具体地讲,比如废除户口本、身份证、各种官方表格上的民族一栏;废除以民族为基础的高考加分,而代之以经济条件为基础的高考加分(一个生活在北京富裕家庭的彝族人可以加分,而生活在赤贫县的贫穷的汉族人不可以加分,这是很荒唐的事情!);废除少数民族自治区、州、县,恢复传统中国的郡县制;等等。同时,我们允许在国家认同的基础上,不同人群有不同的文化习惯,并制造方便,甚至用政策支持这种文化多元。比如维族学生可以高考加分,但是必须考一个满分为10分的维语文学考试,等等。

总之,儒家的国家认同与国际关系主张,可以解决中国的民族问题、改善中国的国际形象、回应世界和平与在和平条件下竞争的要求。对于中国人,这里的关键一点是,我们不要以为自己是中国人,所以就自然而然地是新华夏的一员、甚至是领导者。一百五十多年的反传统,我们还在何种程度上还是(狭义的和广义的)华夏,很成问题。因此,在中国内部,我们先要主动恢复传统的、狭义的华夏认同。在所谓的“汉族”及历史上已经汉化的民族恢复了传统的基础上,我们才配与中国境内的其他少数民族对话。否则,那些传统破坏得少的少数民族,会对现在只认金钱的无文化、无信仰的华夏族来统合中国(很正当地)嗤之以鼻。在恢复狭义的华夏的基础上,我们要与中华境内的其他少数民族找到共识,并建立这种共识。强化这种共识的方法,比如恢复祭天。敬天法祖,是儒家文教的根本,也会为其他宗教所接受(因为可以对天做不同解读)。更重要的,还要有更深入的文教措施。其实我们的老祖宗已经教过我们很有效的方法,即科举。在当代社会,我们要加强以中华传统经典为核心的教育,也就是加强中小学文言文的比例。在大学,诸多必修的政治课程,近一百五十年的历史讲很多,但五千年的中华文明史却没有,这是很荒唐的事情。中国梦,是五千年的中国梦,还是一百五十年的中国梦?因此,大学的公共课要腾出一些,进行传统教育。但是,我们要面对当代多元的事实,允许学生根据自己的兴趣与文化,选择儒家、道家、藏传佛教、基督教、伊斯兰经典等课程。在我们有了自己厚实的文化基础,我们在国际上宣扬仁高于主权的理念,才能服己服人。这样,恢复哲学与普适意义上的儒家,不但能拯救中国,还能拯救世界。

   

    

 

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