资本与科技:马克思对现代社会的两重批判

2018-05-16 08:46

回顾上个世纪马克思主义和社会主义的百年历史,马克思主义从诞生、兴盛再到衰落,马克思的思想影响了从苏联、东欧、中国等社会主义国家,也深深改造了西欧等非社会主义国家的政治文化建制,从意识形态上成为新自由主义最大的对手和对话者。

但1990年代后的苏东剧变,马克思主义遭遇了史无前例的现实危机。在当今资本主义全球化占据主导的世界,马克思思想的边缘化、碎片化的处境并未改变,而资本主义世界三十年来所遭遇的经济、政治、文化的挑战和危机愈发凸显,贫富分化、金融海啸、恐怖袭击、宗教冲突、难民潮、逆全球化、生态危机等全球性危机层出不穷,资本主义方案左右支绌,而马克思主义作为一种超越性整全性的思想是否具有从全局层面上回应当前全球性危机的潜在可能?

这其实就涉及到马克思的对现代性危机的两大诊断和批判:一是对资本的批判,揭露了资本主义的危机,二是对以科学和技术为代表的近代理性形而上学的批判,揭露现代性意识形态的哲学危机。

正如在马克思的经济学中论证指出的,马克思在资本论中揭露出了资本具有强迫性的扩张本性,在资本主义社会资本利润率递减,资本为了追求利润,必须不断扩张,进行积累,这是资本主义体系自我生产的必然逻辑,而这种扩张进程也只有在资本主义自身毁灭之后,才能停止,或用熊彼特的话说是达到绝对的均衡。不然,资本主义生产永远是混乱的、具有不安的冲动。

可悲的是,如果没有超越性的可替代的道路,资本社会并不能自已走出这个怪圈。这种进步强制、积累强制的资本逻辑就是推动资本主义社会自我生产的根本动力。但资本主义一方面产生了史无前例的物质文明和精神文明,但却蕴含着巨大的危机,劳动异化、人的异化、贫富分化、经济危机、生态危机、殖民主义、世界大战……

资本在现实经济社会塑造着世界格局,而作为资本主义社会同盟的意识形态也在塑造规训着人们的精神世界,文化、政治、伦理、宗教、艺术、教育等等,都在无形中参与着这一过程。而它们的共同的哲学根基,其实都可以归属到形形色色的现代理性主义形而上学。理性主义形而上学本质上是一种以主体自我意识为根基的自我意识哲学,肇始于近代法国哲学家笛卡尔,经过康德,形成黑格尔体系。

这种主体意识哲学与资本逻辑具有同构的特性,都具有扩张性和可计算性。德国思想家韦伯称其为工具理性,而德国现代哲学家海德格尔称近代形而上学为现代社会的“支架”。这种哲学与资本扩张的思维逻辑一脉相承,都是以自我意识为主体,通过不断地对外扩张,将世界按照计算理性进行对象化,将整个世界进行计算、控制、改造为符合主体自身的客观对象。因此,不在主体(资本)之外的对象,就会被取消掉,失去存在的意义。而这个世界最终就被预先订造为主体的世界、资本的世界,而这就是资本主义世界的两个最大现实。

一切经济活动、文化活动、政治活动都围绕着这个中心展开,共同构造了这个资本主义全球化的同构性世界。而问题是,人的生存就被限制在“资本强制”的扩张逻辑中,成为资本世界自我运转的一个待卷入的客体,丧失了其他生存的可能性。在资本规定的世界,对人性的实现的同时,对人性的压制也无处不在。面对资本和值根于资本世界的意识形态围剿,被原子化的人们如何走出现代性的困境,成为这个时代最大的危机。

马克思的思考并没有给我们提供现成的方案,甚至马克思的具体经济、政治、革命的观点和论证存在不少错误,但正如熊彼特所说,马克思虽然没有成功,但却确定了目标和方法,可以作为我们宝贵的遗产。而马克思对资本主义和意识形态的批判和分析无疑是两大最璀璨的宝藏。

 

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